ハンセン病ケア なぜ「国内=皇室」「海外=笹川陽平」なのか?

ハンセン病ケア なぜ「国内=皇室」「海外=笹川陽平」なのか?

高山文彦氏(右)と原武史氏

◆高山文彦×原武史 特別対談 「人類史の暗黒に光を当てる──高山文彦『宿命の戦記』をめぐって」

 日本財団会長・笹川陽平のハンセン病制圧の旅に7年にわたって同行取材した作家・高山文彦氏の『宿命の戦記 笹川陽平、ハンセン病制圧の記録』。朝日新聞(2018年2月4日付)で「近代日本で患者を強制隔離する国策に皇室も一役買っていたという重い事実から、著者は目を背けない」と本書を評した原武史・放送大学教授が、高山氏と「ハンセン病と皇室」について語り合った。

 * * *
高山:先日、石牟礼道子さんの葬儀で渡辺京二さんと会って、原さんの話になりましたよ。あなたが大学院生の時に、一度訪ねてきたことがあるって。

原:そうですか。僕は国会図書館や新聞社に勤めてから大学院へ行ったクチで、当時いまは亡き岩波の書評誌『よむ』で地方在住の著者に話を聞く連載をしていた。とくに中央の学者とはまったく違う視点に貫かれた渡辺さんの本には非常に刺激を受け、それで熊本まで会いに行ったんですけど、ご自宅での取材のあと、一緒に真宗寺に行き、石牟礼さんにお会いしたんです。

高山:その京二さんがね、この『宿命の戦記』の書評で笹川陽平を「奇人であり、聖人である」と評しているんですよ。原さんはどんな印象を抱かれました?

原:高山さんが本書で光を当ててくださったように、僕も彼のような人物はもっと評価されなきゃいけないと思う。ただ、僕のように皇室や天皇制を研究してきた人間からすると、日本の場合はハンセン病に対するケアというと、どうしても皇室と結びついちゃうんですね。

高山:なるほど。わかります。

原:つまりハンセン病患者のような社会から疎外されてきた人々を最も手厚く保護し、「仁慈」を注いできたのは皇室であると、たとえば今の天皇・皇后に関しても日本全国の施設をすべて訪れたことが喧伝されるわけです。

 するとまるで皇室だけがハンセン病に対するケアを担ってきたような印象を与える一方、その皇室がとくに明治から昭和にかけては国が進める隔離政策にお墨付きを与える役割も担ってきたことはほとんど語られていない。結果、それが一方的に「有難いこと」のように捉えられているのは、僕はちょっと違うと思うわけです。

 だから高山さんが本書を通じて、その見方は間違っている、実際は笹川陽平のような在野の人間もいて、よりスケール大きく、ハンセン病撲滅や患者のケアに取り組んできた事実を伝えた意義は、非常に大きいと思う。だって彼は今もWHO(国際保健機関)のハンセン病制圧大使として、世界中を飛び回っているわけでしょう?

高山:ええ。皇室はさすがに海外までは回らないし、国内だけですからね。笹川陽平と日本財団がハンセン病制圧に乗り出したのは1974年に笹川記念保健協力財団を設立してからで、以来、WHOのハンセン病対策予算のほとんどを担ってきた。その額は2014年までに約1億3600万ドル、日本円で202億円にのぼります。

 とくに1981年に3種類の薬を同時に処方する多剤併用療法・MDTが開発され、この病気を制圧できる可能性が出てきてからは、日本船舶振興会の会長だった父・笹川良一を説得してMDTの無料配布に乗り出し、1995~1999年の5年間に毎年5000万ドルを拠出した。製薬会社から買い入れたMDTをWHOを通じて無料配布するこの事業は2000年以降、スイスの製薬会社ノバルティスが引き継ぎ、現在までに患者数を実に95%減らすことができたとWHOは報告しています。

 WHOでは「国民1万人あたりの患者数が1人を下回った状態」を「制圧」と定義し、陽平さんは2001年の大使就任以来、全未制圧国の調査や各国指導者やメディアを通じた啓蒙活動、何より患者や回復者の声を聞き、この病気は薬さえ飲めば必ず治る、回復後も何も心配はないと励ますことを、自らに課してきました。ただ実際は国単位では「制圧」されていても、州や地域単位ではまったくそうじゃなかったり、その数字自体、実はいい加減だったり、まだまだやることはあるというのが、2010年以来、彼と世界中を回ってきた僕の実感でもあるんです。

◆外された「高松宮記念」

原:彼はハンセン病が伝染病ではなく、隔離は間違いだということもきちんと発信し、回復者の社会復帰を支援する財団や融資制度までつくっていて、その点も皇室とは大きく違う。いわばハンセン病に関する「より正確な理解」に基づいた「より具体的な活動」をしていて、そこはもっと評価されて然るべきです。

高山:ところが皇室で言うと、多磨全生園の国立ハンセン病資料館。あそこは元々「高松宮記念」とついていたのが、今は外されているんですよ。今は日本財団がその運営を担っていますが、あの資料館は高松宮の下賜金でつくられた以上、看板に意味はあった。要するに小泉政権時代に患者団体が国を相手取った集団訴訟で全面勝訴し、被害者には国家賠償をすると法律で決まったことで、「差別の構造を国家がつくり、隔離政策が悲劇を生んだ」いう文脈が固定化されていくわけですね。その過程で「高松宮記念」がいつの間にか外されている。

 かてて加えて原告側が一方的に勝っちゃったものだから、今度は患者の家族までが集団訴訟を始め、請求額は1人500万円ですよ。本書にも書いたように僕はそのことに非常に疑問を抱いているんだけど、この問題に取り組んでいる新聞記者や支援者がそれを読むと「なぜ訴えてはいけないんですか!」という話に必ずなるんです。でも家族の問題と、実際に病気になった人のことは、やっぱり分けて考えるべきであって、家族こそが身内の病者に対して差別的冷遇をしていたのかもしれないわけです。ところが集団訴訟の論理で言うと、家族が差別したとすればそれは「国家がつくりだした差別構造によって図らずも誘発されたもの」といった歪な論理になってくるわけです。本書の「補遺」に書きましたけれども、国賠訴訟に加わらなかったあるハンセン病回復者の孤独な決意のありさまなどを読んでもらえば、ハンセン病という病気が昔も今も、当人の苦しみそっちのけにして「極めて政治的な目的」で利用されてきたことの不健全さをわかってもらえると思います。

 そして日本では歴史的に皇室を頂点とするハンセン病ケアがおこなわれてきたとされる一方、民間で支えてこられた方々、ことに笹川陽平は、国内のことはほとんどさせてもらえなかった。要するに藤楓協会という支援団体が厚労省の下にあって、日本のことは我々がやります、あなたはどこか別のところでやってくださいということにされてきたわけです。

原:たとえば多磨全生園へ行くと、貞明皇后が下賜した藤とか、皇太子(現天皇)夫妻がお手植えした楓とか、皇室関係者の足跡を方々に見出せる。でもそのこと自体、僕は非常に違和感があるんです。

 僕は貞明皇后、つまり大正天皇の妃で、昭和天皇の母親でもある節子の行動に関してはかなり調べてきましたが、彼女自身は全生園の中に実は一度も入ったことがないんです。一番近くて確か、1948(昭和23)年に車で埼玉県を訪れる途上、全生園の正門前でほんの一瞬、車を止めさせる。当時彼女はもう皇太后でしたが、車を止めさせ、窓を開けた。でも中までは入らなかったし、患者と直に会話することもなかったはずです。

 それでも全生園にとっては一大事で、大々的に宣伝された。患者自治会の会長だった鈴木寅雄は、「感激の日」というエッセイを全生園の機関誌『山櫻』に書いています。

高山:貞明皇后の有名な歌がありますよね。「つれづれの友となりてもなぐさめよ ゆくこと難き我にかはりて」という。あの歌も全国のハンセン病施設に歌碑が建てられたりして、大変利用されました。とくに「救癩の父」こと光田健輔は、彼が中心になって進めた「無癩県運動」や隔離政策の中で、貞明皇后の存在を相当利用した。政治利用に近い形でね。

原:高山さんはハンセン病に関する内外の歴史を総括した本書の補遺「ハンセン病と人間」で、その光田健輔と日本の隔離政策の歩みにも詳しく触れている。僕はこの補遺を読むだけでも価値があると思うくらいですが、要するに光田は、ハンセン病が従来信じられてきた遺伝病ではなく、伝染病であると確信し、患者をいち早く隔離するべきだと主張した人物ですよね。

高山:ええ。東京帝大医学部専科時代からハンセン病に高い関心を寄せていた光田は、渋沢栄一が初代院長を務めた浮浪者収容施設「東京養育院」に日本初の隔離病棟を設置し、多磨全生園の前身・全生病院(明治42年~)の初代院長や、昭和2年からは国内初の国立療養所・長島愛生園の初代園長も兼任した。そして昭和6年には光田らの働きかけで「癩予防法」が施行され、患者の摘発や隔離収容を軸とした、いわゆる「無癩県運動」へと突き進んでいきます。

 この国を挙げた一大キャンペーンに名前を使われたのが当時の貞明皇后で、もし家族や近所の者に患者がいた場合はいち早く通報し、隔離施設に入所させることが、〈皇太后陛下の御仁慈〉に報いることに繋がる、とかね。

原:ただし当の皇太后自身、ハンセン病には相当関心があったと僕は見ているんです。というのも彼女はいわば「剛の神功皇后」と「柔の光明皇后」を理想の皇后像としていて、聖武天皇の時代に信心深き皇后が癩病患者の膿を自ら吸い取ったとされる「光明皇后伝説」についても、当然意識はしていただろうと。

高山:その上で原さんの著書『皇后考』などを読むと、貞明皇后は病弱だった大正天皇に代わって摂政を務めた昭和天皇の皇太子時代に、強い不満を抱いていたとある。とくに皇室の儀式を簡略化していく息子に、もっと神に謙虚になれ、神道をもっと勉強しなければダメだと、苦言を呈するわけですね。そしてこれも原さんの受け売りですが、彼女は皇太后となったあともなお権勢をふるい、太平洋戦争の戦局が悪化すると、勅使を出して九州で敵国撃破まで祈願する。

◆「国母」を目指した貞明皇后

原:その点、明治天皇の皇后美子、つまり昭憲皇太后は、まったくタイプが違います。明治天皇が急に亡くなり、大正天皇が即位した際、山県有朋や西園寺公望は皇太后に未熟な天皇をしばらく傍で支えてほしいと進言する。ところが美子は亡き明治天皇の遺訓で女は政治に口出ししてはならない、天皇を支えるのはあくまで政治家の役割だと言ってこれをきっぱり断り、自分は沼津に引っ込んじゃうんです。

 ところが貞明皇后は皇太后になっても政治家や軍人に会い続け、2.26事件のあとも前例にない行動に出る。これは原田熊雄が口述した『西園寺公と政局』に出てくるんですが、彼女は広田弘毅内閣の全閣僚を大宮御所に呼んで1人1人を激励し、その帰りに西園寺に会ったある官僚が「『時局重大の時に一層身体を大切にして、お国のために尽してくれ』といふお言葉があつた。非常に有難くて、感謝に堪へない」と眼鏡をはずして声を上げて泣くもので、西園寺はもうぶったまげるわけです。

 さらに日中戦争が起きると当初事態の収拾に動いた近衛文麿はこれに難儀し、ついに首相の座を投げ出そうとする。すると皇太后は同じ公家出身の彼を呼びつけて、「どうか難局をぜひ一つ充分切抜けてもらふやうに頼む」「どうか国家のために大いに自重するやうに」「辞めないやうに」と懇願し、近衛がまた舞い上がってしまうんです。それを聞いた西園寺は再び激怒します。「近衛はなぜどういふ御用でお召しか、ということを伺つて、さうしてもしそれが政治上のことならば『伺へない』と言つてお断りしなかつたか」と。

 満洲事変勃発以降、天皇は戦地や満洲から帰還した軍人にしばしば会って戦況の報告を受けるようになりますが、皇太后も日をずらして会うようになります。日中戦争の勃発以降、その回数は激増します。ところが太平洋戦争末期に当たる1944(昭和19)年12月以降、決まって天皇が午前に軍人に会うのと同じ日の午後に皇太后も会うようになる。それまでですと天皇は午前、午餐、午後と三回軍人に会うことで、戦況をじっくりと聴取することができたのに、午前にしか会えなくなるわけです。その代わりに皇太后が午後、同じ軍人に椅子を与えてじっくりと戦況を聴いている様子が、例えば畑俊六の日記などから伝わってくる。こうした習慣は1945年7月まで続いていて、皇太后が宮中で隠然たる影響力をもっていたのがわかります。それが先ほどの敵国撃破の話にも繋がるんです。

高山:大分の宇佐神宮と福岡の香椎宮ですね。応神天皇と神功皇后が御祭神の。

原:ええ。後の応神天皇を懐妊したまま海を渡り、自ら軍を率いて新羅を平定し、百済・高句麗に朝貢を誓わせたと『日本書紀』にある「神功皇后の三韓征伐」です。神功皇后はその実在性を疑問視される一方、1926(大正15)年の枢密院会議で皇統が確定するまでは天皇として扱われることも少なくなかった伝説の女傑で、そういうマッチョな力と、光明皇后のような癒す力の、どちらにも肩入れしたのが、昭和天皇の母・貞明皇后なんです。

高山:いわば彼女は歴史上、初めて「国母」たらんとした皇后ではないのですか? 軍事力や政治力を持つ一方、慈母としても最も弱き者に手を差し伸べる。

原:明治政府は、近代国家にふさわしい天皇像と皇后像をつくろうとしました。天皇が軍事的・政治的役割を担い、皇后は後ろに控えて天皇ができない領域をカバーする。具体的には養蚕や女子教育の奨励、社会的弱者の保護、戦傷兵に対する慰問などです。そのモデルに明治天皇の皇后である美子は比較的忠実でした。ところが貞明皇后はハンセン病者の保護など、美子のあり方を踏襲する一方、神功皇后的な側面も強く出てくる。1922(大正11)年に参拝した香椎宮では祭神である神功皇后の霊と一体になったとかいう神がかった歌まで詠み、帰りは門司から軍艦に乗り、瀬戸内海を進むのです。まるで神功皇后が乗り移ったかのように!

◆キリスト教への対抗意識

高山:実は陽平さんも海外の患者を現天皇・皇后と会わせたことがあるんです。するととくにキリスト教世界では神罰を受けた者と言われてきた彼らは、高貴な方々に声までかけてもらえたと大感激する。外国の、神を異にする人たちがですよ。

原:彼らは旧約聖書に神罰を受けた者と記され、歴史的・宗教的に差別されてきた。一方日本でも松本清張が『砂の器』に書いたように社会的差別はあったものの、それはキリスト教によるものではなかった。

 そもそも皇室は国家神道を奉じる一方、昭賢皇太后は終始法華経、貞明皇后も元は法華経信者で、とくに大正天皇が病弱で伏してしまう大正後半からは、筧克彦という東京帝大教授が唱えた「神ながらの道」に傾倒していくんです。

高山:原さんは『松本清張の「遺言」』で、清張の遺作『神々の乱心』に登場する架空の宗教団体・月辰会と「神ながらの道」の共通点にも触れていますね。

原:ええ。筧は元々憲法学者で、「神ながらの道」も国学が下地にあるものの、月辰会同様、体系的な教義がありません。その代わりに「神ながら皇国運動」というオリジナルな体操を発案し、この体操を繰り返し行うことで「神ながらの道」を体得させようとします。

高山:まるで新興宗教だ……。

原:逆に言うと、皇太后はそのおかげで西洋のキリスト教的なハンセン病観と無縁でいられたとも言えるわけで、むしろ光明皇后伝説にあるような「慈悲」に傾倒することで、彼女のハンセン病者に対する視点はつくられていったんじゃないかと。

高山:なるほど。歴史的には日本でも、16世紀にイエズス会のバテレンたちがやって来て以来、主にキリスト教がハンセン病者の救済にあたってきました。

 実は江戸時代の皇室はそこまで手が回っていないんです。それが明治に入り、外圧でキリスト教を受容するようになると、自分たちも対抗しうる神を持つべきだということで国家神道がつくられ、1つは軍事力や重厚長大産業を背景とした具体的な力、1つは社会的弱者に対する慈母的な力を軸に、国を運営していく。どんな宗教であれ、神というのは誰かしら「救う対象」を必要としますから。

 ところが日本でもハンセン病の療養所ができていった当初は、ほとんどがキリスト教系でしょ。ことハンセン病に関しては日本におけるキリスト教の勢力図が逆転していて、そこにあの貞明皇后がやって来るわけです。ということはキリスト教に対する対抗意識を、当時の日本政府や天皇家は相当持っていたように僕は思う。

 つまり政府側が隔離政策や神道を軸にした国家運営を進めるなかで貞明皇后を政治利用し、本人も納得づくで使われた部分は当然あったと考えられる。ところが今日では「国家が差別の構造をつくった」という文脈が固定してしまっているから、「差別に加担したのが貞明皇后や皇室だ」という話に、リクツではなってしまうんですね。

 ただ、今でこそ特効薬もできていますが、かつてこの病気は人類の宿啊でした。しかもハンセン病自体は死因にならず、免疫力が落ちるために他の病気を併発し、姿形も崩れてしまうなかで、皇室は皇室なりに患者をケアしてきた。そうあらざるを得なかった。というと「高山は皇室好きで、皇室のやることは全部肯定する」とネットに書く人がいるわけだけど、歴史というのは「現在の視点」だけでは見誤る可能性が高いわけです。

 たしかに政府や光田健輔は貞明皇后を利用した。でもそれは必ずしも皇室の側から望んだことではないと僕は思っていて、そうした一連の「記号化」をこそ、笹川陽平の活動を具体的に報告した本書では、問題視したつもりです。

●たかやま・ふみひこ/1958年宮崎県高千穂町生まれ。法政大学文学部中退。1999年、ハンセン病で早世した作家の評伝『火花 北条民雄の生涯』(七つ森書館刊)で第31回大宅壮一ノンフィクション賞と第22回講談社ノンフィクション賞を受賞。著書に『鬼降る森』(小学館文庫)、『水平記』(新潮文庫)、『エレクトラ』(文春文庫)、『どん底』(小学館文庫)、『大津波を生きる』(新潮社刊)、『宿命の子』(小学館刊)、『ふたり』(講談社刊)などのノンフィクション作品のほか、『父を葬る』(幻戯書房刊)や『あした、次の駅で。』(ポプラ文庫)などの小説がある。

●はら・たけし/1962年東京都生まれ。早稲田大学政治経済学部卒業。国立国会図書館に勤務後、日本経済新聞社に入社し、昭和天皇の最晩年を取材。東京大学大学院博士課程中退。現在は放送大学教授、明治学院大学名誉教授。著書に『昭和天皇』(岩波新書、司馬遼太郎賞)、『滝山コミューン一九七四』(講談社文庫、講談社ノンフィクション賞)、『大正天皇』(朝日文庫、毎日出版文化賞)、『皇后考』(講談社学術文庫)、『松本清張の「遺言」』(文春文庫)など。

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