「ターフ」論争再考。トランスジェンダー排除という「差別」に抗うために。

「ターフ」論争再考。トランスジェンダー排除という「差別」に抗うために。

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◆物議を呼んだ千田論文「『女』の境界線を引きなおす」

 『現代思想2020年3月臨時創刊号』(青土社)に掲載された、千田有紀氏による「『女』の境界線を引きなおす 『ターフ』をめぐる対立を超えて」がネット上で賛否両論を得ている。

 2018年7月にお茶の水女子大学がトランス女性を受け入れることが話題になったのは記憶にまだ新しいはずだ。特に、ジェンダーやセクシュアリティに関心があれば、このお茶の水女子大学の判断が革新的な一歩だと感嘆した人も多いはずだ。

 ここで用語の説明をしなければならない。ここで用語の説明をすることはとても重要なことであり、それを踏まえずにジェンダーの話をすることはとても危険で誤った認識を招く危険がある。

 今回議論になっているトランスと呼ばれる人々は、トランスジェンダーの人の事だ。生まれた持った生物学的身体と自己の性自認が著しく反する人の事を言う。

 トランスジェンダーとは、それ自体が色々な意味を包含する「アンブレラターム」であり、必ずしも1つの定義があるものではない。この中には、性別適合手術を行う人、行わない人(もちろんこれは当事者の意思によるものあるが、各国による医療的インフラ・医療費の高額さによるものもある)、両性、無性、中性と言った既存のジェンダーの枠組みに収まることができない人の事を指す。

 また、性別に関する遺伝子の構成が一様であり、生まれつき中性的なインターセックスと呼ばれる人もいる。千田氏が一例としてあげていた南アフリカの元陸上選手キャスター・セメンヤ氏もテストステロン(男性ホルモン)が通常の三倍、両性具有と診断されている。しかし、当の本人が「女性」として生きている限り、それは他人からどうこう言われる筋合いはない。

 ここで重要なのはトランスジェンダーである、という事は性的指向を指すものではなく自己の性自認だ。それは「自由」に「選択」されたものではない。クロスドレッサー、または異性装と呼ばれるのは、それ自体によってある種の快感を得ることが目的とされる。故に、一見同じ様に見えてしまうトランスジェンダーと異性装は全く別物である。この点を認識していない議論が昨今、ネット上で散見される。

 生物学的男女によるジェンダー規範が未だ蔓延しているこの社会の中で、トランスジェンダーとして生きる事は、苦労を伴うものである。これは程度の差はあれど、如何なる社会的マイノリティにも共通するものである。

◆シス女性による「差別」

 ここで重要なのは、今回の議論はシス女性とトランス女性間の「対立」の話ではなくシス女性✴?によるトランス女性への「差別」の話である、と言う事だ。

〈✴? 生まれたときに割り当てられた性別と性同一性が一致し、それに従って生きる人。シス・ジェンダー〉

 ターフ(TERF: Trans-exclusionary radical feminist)とは、もちろん千田氏の論考の中でもしっかりと定義はされていたが、現在ではトランス女性を排除しようとする過激派のフェミニストの事を指す。

 簡単に言うと、「生まれも持った性別が女性」ではないと女性として認めない、仲間として認めない、人たちである。

 ここでよくネット界隈で論争に上がるのは、公衆トイレや浴場の問題だ。ターフの人たちの意見として「(男性器を持つ・持たないは別として「想起」させる)トランス女性とトイレ・更衣室を共有するのは嫌だ」と言うものがある。また、「『トランス女性』と称してこのような場所に出入りし性犯罪を犯す可能性も」と。正直、目が点になるような論点だ。

 まず、女子トイレは基本的に個室トイレのプライベートな空間だ。ここでトランス女性を迎え入れると、女装した輩が女子トイレに入って性暴力を振るうとか、女装した人が盗撮機を設置するみたいなことを危惧する、という議論があるが、それはジェンダーではなく、「性犯罪」が問題だ。また、如何なるジェンダーでも基本的には加害者になりうる。また、「男性性」と「加害性」を無意識にイコールで結びつけているところも問題だ。

 このような問題は、多くの公共の施設で、男女で分けるのではなく、すべてのトイレを個室にする事・更衣室に試着室のような仕切りのある空間を用意する事で大体は収まる筈だ。「性犯罪」の可能性を懸念するのであれば、それはもうジェンダーの話ではなく、社会的倫理観の育成の話だ。

 「ペニスのついた(性別適合手術前の)トランス女性が女風呂に入ってくる」と言う暴論も極端で、それは当事者の心情を無視した欺瞞でしかない。多くのトランス当事者はこのような二項対立の男女という枠組みの中で人の何倍もの苦難を強いられている。彼らはその時々に応じて自身のアイデンティティを譲歩しながら生きている。

 日本のような公衆浴場だと、文字通り真っ裸にならなくてはいけないので特異な例ではあると思うが、それが水着、もしくはそれに準じた洋服を着用し入浴という選択肢もなくはない。

 筆者の住む、北ロンドンに位置する広大な公園、ハムステッド・ヒースは一年を通して泳げる池がある。女性専用・男性専用・混浴と3つの場所に別れ、ここでも女性専用池を使用するトランス女性に対するシス女性による差別が問題になった。もちろん、これ自体も日本の状況と同じくして、賛否両論の議論が湧いた。英国では2010年に施行された平等法により如何なる差別も禁じている。ゆえに、ロンドン市はトランス女性もシス女性も皆女性とし、女性専用の池を使うことができるとした。

 ここでも、(なぜか英国では多い)ターフのシス女性がわざわざ男装して男性専用の池に入って抗議活動をし、物議をかもしていた。もう一度言うが、異性装とトランスであると言うことは根本的に違う。

 蛇足だが、こう言う論争を散見する度に、冷戦下、1970年代の東ドイツで盛んだったヌーディストビーチがいかに平和な環境だったかを思う。共産主義的価値観の下、裸になればみんな平等という価値観がそこにはあった。

◆「怖いから」なら差別にならないのか

 一連の議論がシス女性のトランス女性差別である、と既に論じた。「シス女性は男性器が『怖い』だけで、それは『差別意識』からではない」と論じる人もいるが、「差別意識」と言うのはそれ自体、未知なるものへの恐怖心や自身の知識や経験外の「何か」に対して社会的秩序・線引きに基づいた自身の存在が危機感を感じることである、とブルガリア・フランス人精神分析学者ジュリア・クリステヴァは論じる。

 つまり、シス女性がペニスの有無にかかわらずペニスを想起させるトランス女性を「怖い」と感じるのはシス女性自身が既にトランス女性を「女性」とは見ていないという意味で「差別意識」を有しているという事になる。

 「差別」そのものを否定しながら、「でも(トランス女性は)やっぱり違うから別にしてね」というのは欺瞞である。フェミニズムは女性のためのイデオロギーでは無かったのか。

 とは言いつつも、逆に千田氏が論じるようにターフを探して彼女らを弾圧し、極端な例ではあるが、暴力的行為に走るのはもっての外だ。それそれで「逆差別」となるだろう。

 ゆえに、この「差別」問題というものはとても厄介だ。

◆「何が・誰が正しいか」ではなく「どのように共感し合うか」

 これは別にトランス問題に限ったことでは無い。性差別、人種、階級、身体障害、年齢、色々なところでこの問題は顕在化される。特に昨今のリベラル的なポリティカル・コレクトネス(政治的に中立的な発言や表現が重視されること)の時代、その副作用として様々な人が自身の「正義」を振りかざして戦っているように見える。

 筆者も自身の勉強の一環として社会問題系のセミナーや勉強会に頻繁に足を運ぶのだが、基本的に議論は何処に行っても堂々巡りのような印象を受ける(もちろん中には素晴らしく啓蒙的なものある)。意見の交換、建設的な議論の構築のために場所を設けているにも関わらず、エゴの対立ばかりでまるで陳腐な喧嘩のように見えてしまう場面も少なくは無い。

 ここからはあくまでも筆者の考えであることを前置きしておきたい。

 ここで大事なのは、人は皆何らかの「差別意識」を持っている、という事だ。たとえある特定の帰属意識(人種・出身地・性別・年齢等)を他人と共有していたとしても他人は他人である。二人以上人間がいたら既に差異はそこに存在しているわけだ。

 それが固定のグループの人々に向けて偏見(それはそのグループに対する無知やそれに由来する恐怖感からくることもある)を基に心ない態度を向けるようになると「差別」になるわけだから、実は「差別」と言うのはとても流動的でまるで「差別」をしないで生活すると言うのは地雷だらけの土地を歩くようなものである。

 また、「差別意識」と言うのは自身のエゴ中心的な無意識から作用している。前述した通り、自身の社会的秩序・線引きに基づいた自身の存在が危機感を感じることである。よって「ペニスが怖いから」と言う自己中心的な論法に陥ってしまうのだ。

 このような「差別」問題を考えたときに、「何が・誰が正しいか」を問うのではなく「どのように共感し合うか」に重きをおいた思考法が解決策の一つなのでは無いだろうか。

 アメリカの倫理心理学者のキャロル・ギリガンは男性的な正義や義務に依拠する倫理観に対し女性的な共感や同情による倫理観、ケアの倫理を提唱した。もちろんこの男女性で分けられた二項対立は物議をかもす。女性が感情的で男性が理性的という理論はフェミニストから既存の女性像の再生産だ、と批判された。

 しかし、ここで留意したいのは共感・同情による倫理観の構築だ。例え男女で得意不得意があろうとなかろうと(というかこのような議論はどうでもいい)、ケア倫理観というのは今の飽和したポリティカル・コレクトネスの時代に何らかのヒントをくれるので無いのだろうか。

 相手の立場を想像し、その立場に自分を置き換えて物事を考えてみる。誰しもが子供の時に学校教育の中で教わった事だ。実はこんな基本的なことなのだが、実際日々の行動に移そうとするとその難しさ・自分の自己中心さに驚かざるを得ないだろう。

 しかし、このケアの倫理を念頭に置いて互いに意見が異なる人・グループ同士歩み寄ってみてはどうか。そこから本当の意味での多様性を認める社会への構築が動き出すだろう。

 最後に、筆者が以前訪問したヴィクトリア・アルバート美術館での社会運動の展示で見つけたメッセージを紹介したい。

 「ただ助けに来ただけなのなら帰っていい。ただ、あなたが私の苦悩をあなたの苦悩として考えてくれるのだとしたら一緒に分かちあっていけるだろう」(1970年代 濠アボリジニ解放運動グループ)

【参考文献】

Gilligan, C. (1982). In a different voice: psychological theory and women's development. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.

Kristeva, J. (1982). Powers of Horror: An Essay on Abjection. New York: Columbia University Press.

Lyon, R. (2019). "Let Caster Semenya run". Spiked. https://www.spiked-online.com/2019/05/02/let-caster-semenya-run/: Retrieved 23 March 2020

Topping, A (2018) Debate over inclusion of trans women in women-only spaces intensifies, the Guardian https://www.theguardian.com/world/2018/feb/09/debate-over-inclusion-of-trans-women-in-women-only-spaces-intensifies: Retrieved 23 March 2020

Tronto, Joan C. (2012). “Partiality based on relational responsibilities: another approach to global ethics”. Ethics and Social Welfare, special issue: Gender Justice (Taylor & Francis) 6 (3): 303-316.

千田有紀 「『女』の境界線を引きなおすー『ターフ』をめぐる対立を超えて」『現代思想』p.246 - p.256 2020年3月臨時増刊号

<文/小高麻衣子>

【小高麻衣子】

ロンドン大学東洋アフリカ研究学院人類学・社会学PhD在籍。ジェンダー・メディアという視点からポルノ・スタディーズを推進し、女性の性のあり方について考える若手研究者。

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