『ロミオとジュリエット』のロミオになりきって手紙を… ブレイディみかこがたどり着いた「他者の靴を履く」方法

『ロミオとジュリエット』のロミオになりきって手紙を… ブレイディみかこがたどり着いた「他者の靴を履く」方法

ブレイディみかこ ©?Shu Tomioka

 私たちの社会の様々な思い込みを解きほぐす、『 他者の靴を履く アナーキック・エンパシーのすすめ 』(文藝春秋)が話題のブレイディみかこさん。自助の精神からジェンダーロールまで、私たちはエンパシー(=意見の異なる相手を理解する知的能力)をどのように役立てればよいのだろうか。7月8日放送の「クローズアップ現代+」(NHK)への出演に寄せて、インタビューを再公開する。(全2回の1回目。 後編 を読む)

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■エンパシーが万能薬だと思われるのはちょっとマズい

――近年、日本でも、いわゆるシンパシー(共感)ではなく、〈知的能力・スキルとしての他者理解〉エンパシーという概念に注目が集まっていることについてどう思われますか。

ブレイディ 「エンパシー」はたとえばイギリスでは何年も前から日常的に言われていて、米国のオバマ大統領とかも好んでスピーチで使っていた言葉です。日本では、「エンパシー」は「共感」と訳されることが多かったですよね。でも、多様性への理解が求められる時代の流れのなか、「共感」では解決できないもやもやした思いを抱えていたところに、自分とは異なる考えを持つ相手の立場に立って考えてみる、〈他者の靴を履いてみる〉知的な作業としてのエンパシーという概念が、新鮮に受け止められたのだと思います。

『ぼくイエ』を読んだたくさんの方がエンパシーについてSNSで好意的に言及してくださったのですが、欧米では「エンパシー論争」も起きていて、エンパシーは危険なものにもなり得るという論者も存在したので、素朴にエンパシーがすべての万能薬だと思われるのはちょっとマズいなと思っていました。だから今回の本では反エンパシー論者たちの主張も臆さずに取り上げています。

――エンパシーは多様性を促進する切り札ではないのでしょうか?

ブレイディ エンパシーを単にダイバーシティ推進の万能スキルのようなものとして捉えると本質を見誤るかもしれません。

 そもそも多様性が進むところに分断は存在します。「私たちはこんなやり方はしない」「そんなふうには考えない」という違いが必ず出てきます。私の住んでいるイギリスのブライトンはもともと白人のミドルクラスの人たちが多い労働者階級の街だったのですが、サッチャー時代に払い下げされた元公営住宅地が手頃な価格でそれほど値上がりしないこともあり、ここ20年で大家族の移民が続々と引越しをしてきました。まさに多様性のるつぼで、階層も国籍も出身地も様々で、ともすると隣の家で話してる言語も違ったりするほど。

 だから、多様性は「認めましょう」「促進しましょう」と言う類のものではなく、「あなたが好きだろうが嫌いだろうが」既にそこにリアルにあるものです。「分断を乗り越えようよ」と言ったって、隣の家と話してる言葉すら違ったり宗教も違えば、子育てひとつとっても「私は絶対にそうしない」ということが沢山出てきます。

 たとえばイギリスはLGBTQ教育が進んでるので小学校からその授業があるのですが、ムスリムの住民が多いバーミンガムの学校では親御さんたちがものすごい反対をして、授業のある日は子供を学校に行かせないようボイコットをして問題になったことがあります。

 そうした様々なゴタゴタや揉めごとが起きているとき、「私たちの社会ではこうするのが当然だ」と同化を強要することは相手を支配することになってしまうし、逆に「相手の考えをあるがままに受け入れよう」みたいなのも現実的な解決策にならない。

 混沌としてる状態がもう足下にある、でもこれをなんとかしなくてはならないというときは、互いの言葉の背景を理解したうえで、話し合って落としどころを見つけるしかない――デヴィッド・グレーバーがいうところの「穏当(reasonable)であれ」というのがエンパシーの肝なのです。

■「まあ受け入れられるよね」という方法を見つけてゆく

「reasonable」の意味は、オックスフォード英英辞書を引くと「Having sound judgement; fair and sensible」、つまり理にかなった判断力があること、公平で分別がある、そしてケンブリッジ英英辞書のほうには「goood enough but not the best」、ベストではないけれど「十分によい」状態を指すとも書いてある。

 アナキストで人類学者のデヴィッド・グレーバーが人間にとって重要なのは「合理性ではなく穏当さ」だと語っているのは傾聴に値します。互いにとってベスト・ソリューションではないけど、good enoughで「まあ受け入れられるよね」という方法を見つけてゆく。違う考え方や信条の人々がぶつかったとき、すべての人が100%望むものを手に入れる解決法は無理だけど、そこそこみんなが納得できる方法を話し合って見つけるわけです。

 ムスリムの親御さんたちが反対するからといって、小学校でLGBTQ問題は扱わないわけにはいかないと教員たちは考える。でも気にする人たちがいたときその教え方の工夫が必要かもしれないし、ムスリムの人たちもまた子供は学校に行かせて、話し合って解決策を探る――。エンパシーは異文化問題をミラクルに解決する万能薬ではなく、そういうお互いにgood enoughな穏当さを引き出すための知的作業なのです。異なる伝統や価値観を持った多種多様な人々が、エンパシーを使って話し合い、そのとき、そのときで折り合って解決法を見つけていくことを、グレーバーは「民主主義の実践」とも言っています。

■同質性を強要する社会が日本人を縛り付けている

――自民党のLGBT法案をめぐる議論では、「生物学上、種の保存に背く」という発言が出てきて紛糾するなど、日本では異質な他者への拒否反応が先に立ってしまいがちです。

ブレイディ 多様性が議論にのぼるとき、日本では「平等・公平である」(equality)ことと「同じである」(sameness)ことが混同されがちです。人種やジェンダーや性的指向の違いによって、社会的にハンデを背負わされたり差別的な扱いをされないようにするのが「公平」です。

 多様性は、好むと好まざるとに関わらず既にそこにあるものですから、その前提を受け入れて、公平に扱いましょうねというのがequality。でも、日本ではまるで学校のルールのように「足並みを揃えて同じように振る舞わせ、同質な人間にする」のが公平性だと思っている。髪の色を同じにしろ、スカートの長さを同じにしろ、例外扱いは許さない――そんな固定観念がLGBT問題の根っこにも巣食っているのではないでしょうか。

 哲学者のシュティルナーは、人間の自由を奪うあらゆる制度や思想などを「亡霊」と呼びましたが、同質性を強要する社会システムや集団心理は、まさに「亡霊」のように日本の人々を縛り付けています。そりゃ、みんな同じ宗教でみんな同じ性的指向で似たような生活習慣を持つ人たちのほうが上から管理するにはやりやすいでしょう。しかし、同質性の強い社会は、一人ひとりが自分自身を生きることを許さないから、マイノリティはもちろんマジョリティの側にだってどんどん息苦しさが溜まって、活力がなくなっていく。そこを理解しないと日本はこの先どんどん萎むし、精気を失っていくと思います。

■エンパシーを学ぶさまざまなアプローチ

――そこを抜本的に解決するには、社会的な素地としてのエンパシー教育の必要性を痛感します。たとえば本書には『ロミオとジュリエット』の授業で、全員でロミオになりきって手紙を書く、その翌週にはジュリエットになりきるといった学びの事例が出てきますね。

ブレイディ エンパシー教育といっても様々ですが、ひとつは演劇的なアプローチです。ある人物を演じるということは、他者になりきって感情を発露させたり言葉を発したりする表現行為ですから、他者の内面への想像力、理解が自然と促されるでしょう。ただ先生が本を持ってきて「エンパシーとは何か」を道徳の授業のように解説するのではなく、身体性をともなった考える体験が重要です。

 たとえば「ルーツ・オブ・エンパシー」という“赤ん坊にエンパシーを教わる”ユニークな教育プログラムがあります。これは、教室の真ん中に緑色のブランケットを敷き、赤ん坊をそこで遊ばせて、生徒たちがブランケットのまわりに座って、言葉を喋れない赤ちゃんの行動から感情を想像してみんなで話しあうものですが、各国で取り入れられ、導入した学校ではいじめや暴力が激減しています。

「赤ちゃんは何を考えてるから泣いてるんだろうね」という問いかけに対して、「お腹が空いてるのかな?」って想像する子もいれば「あの子はきっと悲しいんじゃないかな」と考える子もいる。他者の境遇がしっかりと理解できるし、人はそれぞれ自分と違う想像をすることもわかります。

 話し合うことは赤ちゃんの気持ちに限らず、今社会で起きてることやクラスにある問題でもいい。そういう現実の課題を緑色のブランケットを囲んでみんなで語り合う。いま自分が感じてることを意識的に言葉にして話し合う訓練が、エンパシー教育の本質です。面白いことに、「ルーツ・オブ・エンパシー」プログラムの創始者も、「このプログラムは、子どもたちが囲んでいるブランケットの上で参加型民主主義を築こうとしている」と言っています。エンパシーを育てることが、民主主義を築くことだと彼女も言ってるんです。

■「学校に来たくなかったら来なくていい」というスタンス

――アナキズム教育とエンパシーの親和性に関しても興味深い指摘をなさっていますね。

ブレイディ 本書ではアナキスト的なオルタナティブ教育を実践する「サマーヒル・スクール」も取り上げていますが、アナキズム教育ではまさに「みんなで話し合うこと」を非常に重視していて、校内ルールも生徒自身が作ります。先生と生徒たちが公平に1票ずつ持ってて、話し合って投票して、みながいいと思うルールづくりをしていく。トップダウンで先生が何かを決めて生徒を従わせる既存の学校教育とは違い、自治の精神で運営されています。

 そもそも「学校に来たくなかったら来なくていい」というスタンスです(笑)。本当に自由ですが、意外にも出席率は普通の公立の学校とそう変わりません。イギリスの公立校はたいした理由もなく休んだら親が罰金を払わされるほど厳しいのですが、子供の自主性に任せたフリースクールと出席率が変わらないというのは興味深い事実でしょう。

 話が少しそれますが、台湾のIT大臣オードリー・タンは「私は保守的なアナキストだ」と称していますが、彼女のお母さんは、タンが不登校になり、自宅で学習することに決めたとき、それを全力で支援します。そして台湾の学校教育に問題があると考えて、自らオルタナティブ教育の学校「種子学園」を立ち上げています。その自立学習実験計画は、ユニセフから「アジア最高のオルタナティブ教育のひとつ」と評されるほど評判がよいのですが、実はサマーヒル・スクールとよく似ているんです。

 そんな母親に育てられたオードリー・タンは17歳当時、泣けることを書き残しています。

「教育者は本当に何かを教えることができるのでしょうか。種子学園の先生の役割は、生徒と一緒に誰もが傷つかず怖い思いをしなくていい環境を整え、生徒を心の底から信じること。ただそれだけです」と(『天才IT相オードリー・タンの母に聴く、子どもを伸ばす接し方』KADOKAWA)。

■自分の思ってることを言える環境が何よりも大切

 私の保育士としての経験から言っても、子供は「セキュアベース」といって、安心して自分自身でいられる、自分の思ってることを言える環境にいることが何よりも大切です。イギリスの教育でもアカデミックな知識を詰め込む以前に、人間としてのエモーショナルな器を作ることを重視しています。4歳で小学校のレセプションクラスに上がるまでに目指す第一の目標は、「自分の意見が言える子供にする」こと。

 自分の思ったことが言えるようになるためには、子供たちができるだけ傷つかず、怖い思いをせずに、自分自身でいられる環境を整えることです。そんな安心できる場所で、自由に、思い切り話し合わせてあげるところから民主主義の精神は立ち上がります。

「民主主義というのは概ねアナキズムのことなんだ」とグレーバーは語っていますが、自分の感情や意見を隠さずに出せる「わたしがわたし自身を生きる」アナキズム教育と、緑色のブランケットを広げて話し合い、互いに理解するエンパシー教育は不可分のものとして深く結びついている。まさにアナーキック・エンパシーなのです。( 後編 につづく)

(初出2021年6月26日。日付、年齢、肩書きなどは掲載時のまま)

ブレイディみかこ 1965年福岡県福岡市生まれ。96年から英国ブライトン在住。ライター、コラムニスト。2017年、『子どもたちの階級闘争 ブロークン・ブリテンの無料託児所から』で新潮ドキュメント賞、19年『ぼくはイエローでホワイトで、ちょっとブルー』でYahoo!ニュース|本屋大賞2019年ノンフィクション本大賞、毎日出版文化賞特別賞などを受賞。他の著書に『労働者階級の反乱』『女たちのテロル』『ワイルドサイドをほっつき歩け』『ブロークン・ブリテンに聞け』などがある。

INFORMATION

オンライン対談イベント

ブレイディみかこ×藤原辰史 7月13日(火)19時30分〜
「パンデミックを生き抜くためのエンパシー」 
https://peatix.com/event/1956363

「昔の日本の“有能”さはどこに行った?と言われます」 イギリス在住・ブレイディみかこが語る、日本をおおう“亡霊” へ続く

(ブレイディ みかこ/ライフスタイル出版)

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